Arts martiaux

Stage de Qi gong à Lausanne

2012-01-13T04:27:00.000-08:00

Stage Qi gong ou Chi kung à Lausanne

Les 21 et 22 avril 2012

Stage Qi gong

La lenteur

2012-01-11T14:24:00.000-08:00

Pourquoi la lenteur

D’une part parce que c’est meilleur pour la santé et d’autre part parce que c’est là qu’est la qualité.

En résistant à la vitesse on s’économise de la vie et on profite de voir des choses qui nous échappent lorsqu’on court.

Le temps est quelque chose de relatif et comme l’accélération du temps est imminente et en constante augmentation depuis quelques années, il va falloir apprendre à retenir le flux qui s’active comme un tourbillon avant qu’on soit aspiré par le trou noir.

Les anciens voyaient des choses dont nous pensons que c’était des croyances ou des illusions et superstitions. Les élémentaux qui sont sensé avoir des formes humaines comme nous dans leur dimension éthérique étaient visibles à l’époque du fait que le rythme de vie était nettement plus lent qu’actuellement.

En ralentissant ses mouvements et ses pas, l’être conscient peut voir les émanations des multivers. Pour cela faut-il ralentir sérieusement. Dans ce monde actuel c’est très difficile de réaliser cela.

Les scientifiques d’aujourd’hui parlent des multivers et de la théorie des cordes. Et bien les univers parallèles sont parfaitement dans mes cordes et pour cela je vais me dépêcher de ralentir encore et encore.

Sainte-Croix VD CH

2012-01-01T04:04:00.000-08:00

Cours d'art martiaux à Ste-Croix

Dès le 9 janvier 2012

Tai chi et Kung fu à Sainte-Croix

infos : 024 425 03 88

www.saolim.net

Lundi Tai chi à 19h et mercredi Kung fu à 19h à la rue du Stand (centre sportif), 1450 Ste-Croix

Ste-Croix

Chan - Zen

2011-11-21T06:47:00.000-08:00

Zen

Dans le zen ( 禪 chán), ce qui symbolise le « sceau de l’Esprit de Bouddha » et transmis de patriarche en patriarche est le symbole svastika 卍 (Wàn).

L’idée de sceau ou empreinte est le fondement même du Zen qui révèle l’âme comme étant la seule chose que nous possédons réellement.

Tai chi chuan à Pontarlier

2011-11-14T05:38:00.000-08:00

Tai chi à Pontarlier

Tai chi chuan (Tai ji quan) à Pontarlier dès octobre 2011

Ecole Saolim

Zenitude ou plénitude de l’âme

2011-10-28T09:32:00.000-07:00

Lorsque je pense sans pour autant vouloir dominer quoi que ce soit et que je laisse aller le mental là où il veut m’emmener, je découvre alors que celui-ci est un précieux allié qui peut vraiment s’immobiliser dans la mesure où je suis capable de ne pas chercher à l’utiliser à des fins personnelles mais plutôt me laisser guider par une conscience supérieure.

L’ego cherche à dominer le mental qui est bien trop rapide et insaisissable. Lorsque l’on ne désire plus manipuler et diriger le monde, le mental devient un ami. La plupart des gens sont esclaves de leur mental à travers les révoltes, les désirs, l’éducation et la programmation du cerveau humain.En acceptant l’idée qu’il existe une intelligence qui régit les tous phénomènes et actions existants dans l’univers, la paix peut surgir instantanément. Le pouvoir donné à l’humain fait qu’il essaie de dominer certains phénomènes en dépit de son incompréhension du plan global universel, ce qui provoque forcément des distorsions.

En laissant aller la pensée sans but, l’égo s’affirme alors comme un observateur et s’allie à l’esprit inconscient qui procure l’intelligence universelle.On a longtemps crut que les intellectuels étaient des gens très intelligents alors qu’il s’agit souvent de perroquets dotés d’un micro-processeur ayant une puissante capacité de calcul et de mémoire, mais pas forcément d’une l’intelligence créatrice. Comme il n’y a pas de hasard ce n’est surement pas pour rien que la fréquence cérébrale du plein potentiel intellectuel s’appelle l’onde bêta.

La plénitude de l’âme devrait être atteinte à celui qui est capable de discerner son chemin de vie tracé à l’intérieur de son être.L’influence extérieure qui nous affecte dans notre environnement en relation avec nos semblables peut soit nous ouvrir l’esprit ou nous enfermer dans des concepts excluant alors toute liberté.

La réalisation de soi est effective lorsqu’on n’est plus entraîné dans les mouvements de masse, le système de consommation et l’éducation donnée par les sages qui se gargarisent du pouvoir que leur procure leurs saints conseils.

La généralisation du style « les américains », « les musulmans », « les écolos », etc. démontre comment on tombe facilement dans le piège du jugement gratuit et imbécile qui nous embourbe dans un cercle vicieux et pourtant tellement réel. Il n’y a pas de meilleure façon de ne pas être soi-même que ce genre d’attitude et pourtant nous sommes tous tombé dans le piège.Le désir est aussi sans doute la trappe la plus fameuse que sait exploiter le système marketing. L’envie d’acheter et de consommer n’a rien à voir avec le besoin réel, mais répond à un manque d’expérience et une incompréhension des besoins de l’âme.

Le conseil du sage est sans doute le plus fin piège de la manipulation mentale, car on sait qu’on a toujours assez de sagesse pour s’occuper des affaires des autres. C’est vraiment là l’anti Zen qui comble le silence par des mots dans le but d’assujettir et de dominer.

Démonstration d'arts martiaux

2011-09-27T06:18:00.000-07:00

Démonstration à Yverdon-les-Bains

Démonstration à la Migros (r. d. Neuchâtel)

Samedi 1er octobre 2011

Kung fu, Tai chi et Chi kung

De 10h à 16h

La vitesse

2011-08-16T02:43:00.000-07:00

Action

Le mouvement, le cri, le regard et l’intention symbolisent la progression de l’accélération.

Le mouvement du bras peut aller jusqu’à environ 200 km/h, le son à 1400 km, la lumière un million de fois plus et la pensée encore plus vite.

Dans le réactif on fonctionne en fait à l’envers du bon sens, c’est-à-dire que quand on se brûle on bouge, on crie, on voit les dégâts et on se dit : « Hou là là, il va falloir agir ! ». Puis vient l’intention de soigner.

Dans cette phase on perd de l’énergie, il s’agit bien du même sens de progression que ce qui est évoqué juste en dessus. C’est normal, il faut bien que cette énergie puisse servir à guérir ou réparer.

Pour focaliser faire fructifier le Qi il faut fonctionner dans l’autre sens. L’intention doit être la première phase de l’action. Les ondes cérébrales sont peut-être mille fois plus rapides que la lumière. Le regard qui vient ensuite sert à projeter l’énergie à la vitesse des photons qui vont frapper la matière. Le son qui accompagne le souffle ou le cri se déplace à 300 m/s, ensuite le poing frappe le nez de l’adversaire.

Plus le mouvement est lent, plus le Qi a le temps de concerner les cellules.

Le stress est utile à la vitesse mais il épuise le Qi. Un jongleur, un musicien, un pilote de formule un, ou un boxeur, ne peut pas se dire : « j’y vais tranquillement ». Il doit se dépenser s’il veut que les autres reçoivent les émanations de son rayonnement.
Le stress est utile à la performance, mais pour cela il faut l’anti-stress qui est le Qi.
Le Qi est rapide comparé au son, mais la pensée le précède.
Le Qi se met en mouvement et ensuite la pensée le dépasse, comme dans l’histoire de l’astrologie où le buffle répondit à l’appel de Bouddha, mais le rat plus rapide le dépassa bien qu’il fut partit plus tard.

L’intention d’aller où le Qi peut nous emmener est donc la seule voie possible pour soi. Il s’agit de vivre dans la synchronicité, l’acceptation de ce qui est sans vouloir dominer le monde et le façonner. En acceptant tout ce qui arrive et en lisant les messages symboliques de la vie, on apprend à reconnaître sa voie. Pour cela il faut aller lentement, lentement.

Le Qi pour l’humain est avant tout ses émotions. Si la pensée (intention) se focalise pour entraîner le Qi (en le faisant circuler dans les vaisseaux) et de s’en nourrir, sans s’accrocher aux émotions qui se succèdent, le flux d’énergie qui va circuler sera de plus en plus conséquent et bénéfique pour celui qui le produit ainsi que pour son entourage.

L’action du Qi peut être perverse car l’esprit (mental) nous fait regarder en arrière (passé) ou dans une projection future et nous focaliser sur une manifestation qui a existé ou existera. L’instant présent est le seul diagnostique valable et le Qi doit toujours circuler sinon il pourrit.

La vitesse du Qi (lumière) ne doit pas atteindre les ondes cérébrales (pensées), sinon l’excès de feu consume le Qi et l’être s’affaiblit. C’est que qui se passe dans notre monde matérialiste. On doit consommer de plus en plus pour satisfaire nos sensations et l’énergie s’épuise petit-à-petit. La production à grande échelle fait que l’énergie des aliments diminue, le stress fait que nous prenons de moins en moins de temps pour nous nourrir, et pas question de se reposer, il faut produire, il faut vendre.

La lenteur est bénéfique au Qi.
La vitesse est bénéfique aux performances et à l’égo, alors dépêchons nous vite de changer !

Le Sifu

2011-08-01T08:17:00.000-07:00

Le maître chinois

Dans les arts martiaux chinois le maître se définit de plusieurs façons. Le Sifu, le Laoshi ou le Xiansheng (sensei japonais) sont les synonymes de maîtres d’arts martiaux.

師傅 shī fù

Le maître instructeur est celui qui enseigne par exemple le kung fu à une équipe dans son ensemble global.

師父 shī fù

Le maître paternel est celui qui par sa maîtrise donne un enseignement spécialisé pour chacun.

老師 lǎo shī

Le vieux maître est un titre donné en Taiji quan

先生 xiān shēng

C’était le nom donné au fondateur du style Yang de taiji quan, et ce terme est réservé aux maîtres d’arts martiaux japonais et qui se prononce « senseï ». En feng shui on utilise aussi ce titre pour reconnaître le feng shui xian sheng ou géomancien.

La maîtrise d’un art martial

L’art martial peut prendre une vie entière avant que l’on ait la sensation d’avoir compris ne serait-ce qu’une bribe. Comment se fait-il que des jeunes pratiquants de moins de trente ans aient pu obtenir le titre de maîtres, alors que certains adeptes assidus arrivent après cinquante ans de pratique à n’obtenir qu’un titre subalterne ? La raison est certainement due au fait que chacun ne peut pas être un leader. Si l’on devait donner la chance à chaque français vivant actuellement d’être chef de l’état, il faudrait que les derniers vivent au moins 300 millions d’années.

Ceci dit le système d’éducation par les pairs qui existe dans le système des écoles d’arts martiaux traditionnel permet de satisfaire chacun, car il est aussi bien évident qu’on ne peut pas être maître dans tous les styles.

Le système du grand frère qui initie le petit frère fait partie de la tradition des écoles d’arts martiaux orientales. Chacun est maître à son niveau. Chacun fait référence à son propre maître en arts martiaux, lequel lui procure confiance et sagesse.

En principe le titre de maître s’attribue au grand frère lorsque le maître décède ou le décide. Parfois les conflits entre prétendants arrivent et les écoles se scindent. Ce qui fait que beaucoup de styles différents proviennent de la même source.

Le Kung fu et le Zen viennent du Shaolin qui aurait donné ainsi naissance au Taiji quan, au Karaté, au Tae kwon do, etc.

Il existe encore une lignée dans le Shaolin du Sud (Saolim) où le prétendu maître actuel serait la 56ème génération du Zen et donc la 84ème génération bouddhiste.

Quand on arrive à remonter jusqu’à huit générations au sein d’une famille chez nous, on peut s’estimer heureux, mais dix fois plus c’est carrément impossible. Il est normal qu’un peuple qui maîtrisait l’écriture il y a 2500 ans puisse avoir gardé une lignée jusqu’à ce jour, mais cela devra aussi devenir flou au fil du temps.

Le maître oriental quel qu’il soit aura toujours une image de Bouddha ou Lao Tseu en tant que modèle et son dieu sera son maître défunt ou les maîtres modèles d’antan. Le culte des ancêtres donne vie aux défunts qui veillent à ce que la transmission continue et se perpétue.

Le but ultime de toutes ces belles disciplines n’est pas de devenir un maître absolu dans toutes les potentialités qui existent mais de devenir maître de soi.

La maîtrise de soi est certainement le combat le plus difficile à mener, car l’ennemi véritable (l’égo) est plus redoutable qu’un ninja dans sa manière de se dissimuler, plus puissant que king kong en tant que visible quand il le faut, et plus mordant qu’un tigre lorsqu’on l’agresse.

Cette bête parfois féroce qui vit en nous est très difficile à dompter et peut-être que la compréhension du fondement véritable de la raison de son existence, pourrait nous aider à la voir d’un autre œil.
Premièrement il est prouvé que le mal est au service du bien. C’est logique car si ce n’était pas le cas, nous aurions déjà été ravagés par des tas de fléaux possibles. La constance perpétuelle de l’évolution est une condition aussi obligatoire que le changement qui s’opère en tout lieu et chaque instant.
Deuxièmement l’égo est là pour nous aider et non pour qu’on devienne son esclave.
Le monde actuel d’hyperconsommation nous entraîne à devenir dépendants et l’égo occidental qui en ressort est maintenant comme un fruit mûr prêt à être dévoré.

Le combat contre soi-même qui est livré dans la pratique de l’art martial traditionnel permet de transformer cette réalité égotique pour révéler l’empreinte unique de ce qui est la substance même de la vie existant en chacun. Le Zen révèle cette identité intérieure ou pur égo qui peut se fondre dans le tout comme une goutte d’eau dans l’océan.

La maîtrise de soi permet d’accepter et de tolérer sans refoulement, car elle fait voir que le hasard n’existe pas et qu’aucun matériau n’est improductible.

La volonté et le temps sont les deux ingrédients nécessaire à cette démarche, et pour le temps donné, cela dépend, car la relativité s’applique bien évidement à ce facteur qui est aussi improbable que le hasard. Si on prend le temps, on y arrive très vite, mais si on est pressé cela sera très long.

Le culte de la lenteur ou la volonté d’aller plus gentiment est sans doute la meilleure chose qui soit en matière d’apprentissage de maîtrise de soi. Par exemple quand je suis pressé et que j’enclenche la première vitesse et que je démarre, je tire sur ma ceinture de sécurité pour l’accrocher tout en roulant déjà. Et bien dans ce cas là il arrive souvent que mon geste trop rapide déclenche le blocage automatique, ce qui fait que n’arrive pas à accrocher la ceinture avant d’avoir fait plusieurs à-coups. C’est la que je mesure le degré de mon stress et que je me dis « du calme ».

En matière de travail énergétique la précipitation et l’agitation sont parfois des poisons. Le stress est utile pour les artistes et les sportifs, mais ces gens ont aussi besoin de moments de calme lorsqu’on ne les voit pas.

Il est plus facile d’être un maître vénéré par une multitude de gens que d’être maître de soi.

L’égo humain fait que chacun présente la pointe de son iceberg, c’est pour cela qu’il existe un proverbe russe qui dit : « Si chacun vidait son sac, il ne resterait peut-être même pas deux amis sur la terre ! »

Un proverbe sicilien dit : « faire confiance c’est bien, mais ne pas faire confiance c’est mieux ! »

Mon égo peut m’aider si je m’en rends maître. C’est comme un ordinateur auquel on peut être attaché et en avoir une dépendance ou un outil de travail.

L’égo sert à la communication à l’échange, à la réponse que l’on donne. Il est faut de le juger et de culpabiliser car c’est un outil formidable qui calcul tout avec une précision diabolique et une vitesse prodigieuse qui est peut-être mille fois celle de la lumière.

Pour commencer harmonisons notre intention, notre pensée et tout ce qui se rapporte à l’esprit avec le cœur afin que l’équilibre se fasse ressentir autour de nous.
Ensuite aspirons au flux magique de l’énergie cosmique qui circule dans l’air pour nourrir notre esprit et à partir de là suivons la voie qui nous est donnée.

Le Zen préconise de ne pas trop écouter les conseils, de ne pas s’engager dans les groupes de révoltes et de mesurer ses désirs afin que la voie qui s’ouvre soit celle qui est unique pour soi.

Chacun a un chemin et peut en moduler le décor par son libre arbitre. Certains passages ou épreuves sont obligatoires et certaines choses peuvent être obtenues par la volonté créative qui existe à l’intérieur de soi.

Même avec les meilleurs astrologues, deux instants différents qui possèdent pourtant les mêmes caractéristiques cycliques, restent uniques. Ceci dit il vaut mieux consulter l’oracle qui se base sur le hasard, car celui-ci prend en considération le point zéro de l’origine du temps et de l’espace, alors que l’astrologue ne peut pas calculer cela.

La terre a une rotation à 1600 km/h à l’équateur, elle tourne à 108 mille km/h autour du soleil et notre galaxie se déplace peut-être à la vitesse de la lumière autour d’un soleil central qui lui n’est peut-être qu’une particule atomique d’un moucheron qui vit sur une toute petite planète d’un tout petit système solaire très éloigné du centre réel de l’univers. Ceci pour dire que nous voyageons tout le temps et à grand vitesse.

Par contre la vitesse de nos ondes cérébrales peut parcourir ces distances relativement vite et rapporter des bribes d’énergie qui viennent des confins de l’univers. Ces souffles purs s’installent dans nos cellules durant la nuit pendant que notre esprit sonde les multivers.

En sachant que le potentiel du cerveau humain est des millions de fois plus puissant que l’esprit conscient de l’intellectuel le plus fameux, nous devrions apprendre à faire confiance en l’intelligence cosmique. La capacité de traitement de notre esprit conscient est de 2 milles bits/seconde alors que le cerveau humain peut en traiter 400 milliard.

Nous n’utiliserions donc que 1/100 de nos c millionième de nos capacités cérébrales et non 8% comme on le disait avant. Cette donnée scientifique nouvelle n’est pas pour notre fierté qui en prend un sacré coup et on espère que les données futures seront alors plus sympas.

Site Officiel Yverdon-les-Bains

2011-07-15T02:54:00.000-07:00

Site officiel AYAM Yverdon

Yverdon-les-Bains abrite plus de 25 clubs d'arts martiaux et de sports de combat, pour un total d'environ 1500 pratiquants. C'est dire si l'art martial est présent dans cette vieille cité.

AYAM

L'Association Yverdonnoise d'Arts Martiaux A.Y.A.M. vise à réunir les clubs d'arts martiaux et de sports de combat dans le but de promouvoir ses activités.

Site officiel Yverdon-les-Bains

Kung fu

2011-04-27T07:01:00.000-07:00

Kung fu

Le Kung-Fu est, derrière une étonnante science du combat, une passionnante initiation sur la voie d'une sagesse millénaire perdue depuis que l'homme, se cherchant dans une civilisation en proie aux affres du doute, ne s'interroge plus sur sa véritable raison d'être.

Le succès prodigieux de l'art martial chinois (Wu-Shu) à travers le monde s'explique par le besoin d'un retour aux sources de la sagesse orientale, pour laquelle l'ouverture d'un « troisième oeil » ou l'acquisition d'un « sixième sens » donne à l'homme la possibilité de se fondre dans l'énergie universelle. Le taoïsme y voit le secret d'une efficacité absolue qui s'étend alors à tous les domaines.

Ce livre est le bilan de 3000 ans d'histoire et de recherche philosophique signé par un homme qui fut, au milieu des années soixante-dix, l'un des premiers à attirer l'attention du grand public occidental sur l'incroyable richesse de la « voie chinoise du poing » et un pionnier dans son enseignement.

Professeur d'histoire et de géographie dans un lycée alsacien, Roland Habersetzer pratique les arts martiaux depuis 1957. Il a été l'une des premières ceintures noies françaises de karaté. Il dispense aujourd'hui un enseignement gui associe étroitement les techniques de combat et les valeurs traditionnelles qu'elles ont véhiculées dès leurs origines. Il a publié plus de soixante ouvrages consacrés aux arts martiaux, dont nombre d'entre eux ont été traduits dans plusieurs pays.

Ming Men et Taiji quan

2011-04-20T08:46:00.000-07:00

Ming Men

命門 Mìng Mén signifie littéralement la porte de la vie ou la porte du destin. Dans le Tao ou la MTC c’est le lieu initial de la conjonction 陰 yīn et 陽 yáng, eau et feu dans un être; c’est aussi la source perpétuelle des souffles de vie, située différemment selon les textes : le champ de cinabre inférieur, les reins, le rein droit ou le nombril, parfois le nez ou les yeux. En MTC c’est le point vital, situé sous la deuxième vertèbre lombaire. Usuellement, le quatrième point du 督脈 dū mài ou Vaisseau Gouverneur.

Dans la pratique alchimique de la circulation de l’orbite microcosmique le Ming Men est associé à l’hexagramme 24 du Yi jing qui signifie le renouveau, un moment où ce qui est fort reprend sa marche ascendante. C’est l’emblème du retour incessant de la vie le retour : mouvement par lequel chaque être accomplit les mutations et changements de son existence naturelle. Cet hexagramme représente le retour de la polarité 陽 yáng, instant du commencement de l’Œuvre ou la première des douze phases du chauffage de l’élixir.

Dans le Taiji quan Min meng est sollicité pour placer le bassin dans la bonne position (effacer la cambrure) et relaxer les reins. Lors du mouvement de l’ouverture on se sent comme soulevé au niveau des lombaires. Le mouvement ascendant des bras est synchronisé au souffle qui à l’inspiration est propulsé par l’arrière du bassin.

Qi gong de la chemise de fer

2011-04-13T14:23:00.000-07:00

La chemise de fer

Le qi gong martial de la chemise de fer renforce le corps et l'esprit

Le travail sur le souffle et la posture amène une énergie qui peut être façonnée de façon à ce que le corps devienne plus flexible et plus résistant.

La chemise de fer est une méthode qui utilise la circulation du souffle et de l'énergie dans l'orbite des vaisseaux Yin et Yang (conception et gouverneur) avec deux principaux points de repère.

Le rythme et la concentration du souffle dans ces deux canaux harmonise le Yin et le Yang, et si l'on y rajoute des techniques de contractions musculaire et de visualisation, on peut développer une puissance explosive.

Le Qi gong de la chemise de fer tel qu'il est présenté ici, est conçu à la base pour les pratiquants d'arts martiaux, mais il peut aussi être utilisé pour la santé, le développement personnel et la spiritualité.

Ebook PDF 8 euros

Cet ebook permet de découvrir la base de l'alchimie qui est utilisée dans l'orbite microcosmique, le secret de la fleur d'or, ou encore le régime du feu en douze étapes.

A chaque fois il s'agit de faire circuler le souffle en accord avec la concentration mentale dans les deux vaisseaux qui entourent le tronc.

Ebook Qi gong de la chemise de fer

L’énergie interne

2011-03-24T14:32:00.000-07:00

L’énergie dans les arts martiaux

Le Qi (chi) ou Ki (japonais) est interprétable dans beaucoup de dimensions.

Les états climatiques (vent, chaleur, humidité, sécheresse et froid) représentent différentes sortes d’énergies pouvant exister à l’intérieur même du corps humain.

La boussole géomantique (feng shui) dénombre 24 Qi (montagnes) en prenant en compte la base des 6 Qi en prenant en compte leur alternance existant entre le yin et le yang avec la même idée pour les cinq éléments.

En MTC on parle aussi d’énergie ancestrale, nourricière, défensive et mentale.

Les principes Jing (essence), Qi (énergie) et Shen (esprit) forment une unité qui s’accorde avec le concept de la trinité (terre, homme, ciel) ou les corps physique, émotionnel et spirituel de l’être humain.

D’un point de vue basique pour la pratique des arts martiaux il est alors possible de classer ces trois dimensions en un programme d’entraînement, à savoir le développement du corps, la gestion des émotions et pour terminer la maîtrise du mental ou de l’esprit.

L’état de vide (vacuité) qui s’obtient par l’entraînement et la méditation est quelque chose de très difficile à atteindre, et pourtant c’est grâce à ce vide que l’énergie afflue, aussi il est important de comprendre que l’intellect ne peut pas saisir cet état qui s’acquiert dans le cœur ou dans le ventre.

La pensée liée au souffle produisant une respiration consciente est la clé du développement de base du souffle vital (Qi).

La respiration abdominale est productrice de Qi.

La qualité de la respiration est déterminante de la qualité de vie en général, et l’attention que l’on peut porter à certaines zones ou point précis du corps, peut favoriser l’accroissement de cette énergie.

Bien vivre c’est d’abord bien respirer puis bien manger et après cela il y a la gestion de l’existence entre l’activité et le repos.

Tai chi chuan

2011-03-24T07:06:00.001-07:00

Tai Ji Quan

Harmonie du geste et concentration

Le Tai Ji Quan en plein air

A Yverdon-les-Bains

Ecole Saolim Yverdon

Cours de Tai Chi

Trois harmonies

2010-12-19T11:08:00.001-08:00

Nei San He – Trois harmonies internes

Quand le cœur et la pensée sont au diapason, que la pensée et l’énergie vitale sont unies, que l’énergie vitale et la force s’harmonisent, l’union ainsi créée permet la fluctuation de l’intérieur vers l’extérieur et la transformation de la matière.

Si le cœur précède la pensée, cette dernière se limitera à un champ d’action pouvant influencer la gravitation et donc le temps et l’espace. Si la pensée précède l’énergie, cela provoque la circulation orbitale de la force vitale dans le corps. Si l’énergie précède la force, elle lui ouvre le chemin dans le temps et l’espace.

Saolim

2010-11-17T03:08:00.001-08:00

Kung fu chinois

2010-11-17T03:08:00.000-08:00

Arts martiaux Yverdonnois

2010-09-22T13:56:00.000-07:00

Pratiquants d'Arts martiaux

Pourquoi y a-t-il autant de pratiquants d'arts martiaux à Yverdon-les-Bains ?

Plus de 25 clubs à Yverdon

Wushu

2010-09-20T12:10:00.000-07:00

Stage de Wushu

A Yverdon-les-Bains

Le samedi 6 novembre 2010

de 14h à 16h

Stage de Wushu

Yverdon-les-Bains une ville pour les arts martiaux

2010-09-20T11:41:00.000-07:00

Quel hexagramme pour définir Yverdon-les-Bains ?

Tirage d’un hexagramme du Yi jing pour la ville

Réponse : H53 Progression graduelle et développement personnel

H53 c’est ne pas tergiverser ou digresser pour se focaliser. Pour progresser dans la vie il faut savoir être circonspect.

Yverdon est une ville où il est possible de se focaliser sur quelque chose et où cela amène un développement durable qui s’accorde avec le concept de la géonomie (science des rapports entre les sociétés humaines et leur environnement naturel). Pour une cité qui abrite des habitants depuis plus de sept mille ans, il faut reconnaître que par rapport à d’autres villes, Yverdon-les-Bains connaît une progression mesurée.

Le jugement de H53 dit :

Progressivement le principe féminin rend heureux car son intérêt est pur.

H53 est un développement régulier, un moment où une nouvelle étape est franchie dans la marche vers un accomplissement suprême.

L’image de H53 dit :

Au dessus de la montagne il y a le bois ; image du progrès graduel.
Le sage s’entraîne à demeurer dans la sagesse et la vertu pour les bienfaits des coutumes.

Analyse du Caractère de H53

漸 jiàn petit-à-petit jiān se déverser
Ce caractère est formé de trois idéogrammes :
A gauche : 氵shuǐ, l’eau
Au centre 車 chē, le char
A droite 斧 fǔ, la hache

L’eau et le char creusent la terre, et tout comme la hache, ils représentent le rythme incessant des mouvements d’aller et retour, de la marche progressive et du développement graduel.

A gauche il y a un cours d’eau qui avance à son rythme et creuse son lit peu à peu. Il y a aussi la notion de traverser les grandes eaux, c'est à dire de décider et d'avancer sans crainte à travers les difficultés.
Au centre il y a un grand char de campagne, lourdement chargé, qui avance lentement laissant des traces sur le sol. C'est peut être un lourd char de combat avec des faux sur les axes.
A droite il y a une hache primitive de bataille ou une hache qui entaille le bois dans une cadence lente et mesurée. Elle met de l’ordre en élaguant, en coupant ce qui est inutile.

Tout cela représente les différentes formes d'un développement inexorable qui s'étend comme le fait l'eau abondante de la rivière.

H53 selon le ciel antérieur A, le retournement de l’hexagramme R, l’inversion de la superposition des trigrammes (haut et bas) I, l’hexagramme opposé (polarité Yin et Yang) O et l’hexagramme nucléaire N :

A17 R54 I18 O54 N64
A : La passion aide à progresser. Suivre permet de progresser
R : On doit prendre les choses en main par soi-même, on devient indépendant (premier rôle)
I : L’influence est positive, pure et sans tâche
O : On est au devant de la scène
N : il est temps d’agir, de traverser la rivière

H53 c’est l’image même des mouvements méthodiques et réglés selon des usages tracés.

Dans H53 le bois Yin de Xun pénètre la terre Yang de Gen, ce qui prévaut une énergie de conflit (sha qi), soit une lutte pour la progression.

H53 représente la progression selon une méthode ou une tradition. Dans les arts martiaux japonais il y a les katas, en kung fu on les appelle les taos et en taekwondo cela s’appelle les poomses. Il s’agit à chaque fois d’un enchaînement de mouvements codifiés visant à développer la force, les réflexes et la capacité de vaincre un adversaire.

Arts martiaux Yverdon

2010-09-20T11:38:00.000-07:00

Yverdon-les-Bains selon le Yi jing (livre des mutations)

Yverdon-les-Bains a la particularité d’avoir le lac de Neuchâtel qui vient jusque sous la ville, ce qui permet d’interpréter cette image avec le septième des 64 hexagrammes du Yi jing :

La terre au dessus de l’eau

Le septième des 64 hexagrammes du Yi Jing est composé du trigramme kǎn (eau) sous le trigramme kūn (terre) et il signifie un ralliement, un moment où, face au danger, on rassemble les énergies et rétablit la discipline.

Le nom de cet hexagramme a une double signification qui peut signifier un maître ou une armée.

7 師 Shī : Maître, enseignant, professeur, armée.

Le jugement de l’hexagramme 7 dit :

La voie du maître vertueux est celle d’un homme mesuré qui présage l’heureuse fortune et l’absence de faute.

Le maître ou l’armée trouve par la vertu une heureuse fortune si de plus celui-ci sait se mesurer.

Apprendre à se contrôler

Les arts martiaux tout comme l’armée servent à éradiquer la violence par la discipline.

L’image de l’hexagramme 7 dit :

Au centre de la terre est l’eau, image du maître ou de l’armée.
L’homme sage utilise les expressions pour nourrir et apprivoiser le peuple. Celui qui cultive la vertu en fortifiant son corps, peut ainsi entraîner d’autres personnes.

La mutation du premier trait de H7 envoie à une image qui s’apparente aussi à Yverdon-les-Bains puisque la terre se trouve alors au dessus du lac dans H19.

La terre au dessus du lac

Le dix-neuvième hexagramme du Yi jing est composé du trigramme duì (lac) sous le trigramme kūn (terre) et il signifie une montée de la puissance, un moment où une force positive va de l’avant.

Le nom de cet hexagramme est celui du mudra de la puissance autrefois utilisé par les ninjas pour renforcer le corps.

臨 lín : approcher de / être près de, sur le point de, donner sur, se présenter, descendre, faire face, juste avant.

Le jugement de l’hexagramme 19 dit :

Approche principalement favorable et pur profit ; arrivé à la huitième lune, il y a du mauvais.

Il est temps de profiter de la période car le climat favorable ne dure pas éternellement.

L’inspiration

H19 représente la phase d’inspiration où l’énergie abonde et où il serait bon de savoir la contenir pour faire face aux influences négatives.

L’image de l’hexagramme 19 dit :

Au dessus du marais il y a la terre ; image de l’approche.
Le souverain en personne applique sans limite sa pensée à l’enseignement ; il supporte et protège les peuples sans connaître de frontière.

Ainsi Yverdon-les-Bains s’apparente aux hexagrammes H7 et H19 qui ont pour seules différences le premier trait à savoir :

H7/1 : L’armée ou le maître paraît utiliser le bon principe ; nier ce fondement juste serait néfaste.
H19/1 : L’approche en commun est purement favorable.

Dans H7 le maître et dans H19 l’enseignement

Le maître Hiroo Mochizuki qui est un des plus éminent pratiquants du Japon et le maître Chen Xiao Wang qui est considéré comme trésor national pour le Taiji quan en Chine, ont fait chacun à leur tour une apparition au centre Judo Kwaï d’Yverdon-les-Bains il y a quelques années.
La zone (Sud-ouest) où se trouve ce centre réputé correspond aux degrés 225 à 231 de la boussole si l’on se réfère au centre ville, et l’hexagramme correspondant est alors H6 qui démontre l’image de deux personnes en train de combattre.

Arts martiaux Yverdon

Kung fu à Yverdon

2010-09-20T11:31:00.000-07:00

École de Kung Fu Shao Lin du Nord

běi shào lín gōng fu xué yuàn
北少林功夫學院

Lieu des cours
Av. de Grandson 60B
1400 Yverdon-les-Bains

Instructeur
Léandro Vieira
076 577 32 12

http://ecoledekungfu.wordpress.com/

少林禪

2010-05-04T05:57:00.000-07:00

少年老成

Saolim

Taiji quan

2010-03-21T11:35:00.000-07:00

Le Taiji quan ou l’apothéose des arts martiaux

Le Taiji quan est la boxe du Taiji et ce dernier est bien connut par son symbole (Yin yang), plus que par son véritable concept qui signifie surtout le fait de voir ce qui va vers le haut et ce qui va vers le bas, d’un point de vue central et unique.
Le Taiji est le sommet de la pyramide, au même titre que ceux qui tirent les ficelles dans le monde de l’économie en consultant les indices boursiers à la hausse ou à la baisse.

Ce qui est étonnant c’est que les chinois appellent ce que nous appelons le symbole du Yin et du Yang : « le Taiji » et ce que nous appelons le « Taiji ou Taichi » est en fait le Taiji quan ou la boxe du Taiji. Ainsi si l’on se réfère à la traduction littéraire, faire du Taiji c’est faire du Yin yang.

Comment le Taiji quan peut-il être le sommet ou l’apothéose des arts martiaux, sachant que la plupart des pratiquants ne sont absolument pas des combattants ? Peut-être que cela veut surtout dire que le véritable combat c’est de pouvoir rester en vie et non pas gagner quelques gloires sur des champs de batailles. Le Taiji quan serait donc avant tout un art pour les sages et non pour les héros.

Selon les légendes et les histoires nombreuses sur l’art du Taiji quan, cette discipline martiale a évolué au point de former des grands maîtres qui furent de véritables virtuoses dans l’art du combat. Aujourd’hui le taiji quan est devenu une pratique ciblée pour les personnes âgées et elle a donc perdu son côté martial.

Pourquoi n’y a-t-il pas de maîtres en Occidents ?

Les américains connaissent bien le Taiji quan depuis l’arrivée du maître Cheng Man Ching (Zhèng Mànqīng) en 1964 aux États-Unis. Pourtant il n’y a pas de véritable expert américain qui puissent prouver qu’il ait une véritable maîtrise de cet art. En France il y a énormément de pratiquants d’arts martiaux d’excellent niveaux, mais pas de maîtres. Ceci ne viendrait pas de la terminologie ou de la différence de conception sur ce qu’est le fait d’être un maître, mais de notre éducation qui prône à tel point la réussite dans la personnalité que l’égo nous empêche d’avoir l’humilité et la compréhension qu’il y a toujours quelque chose à apprendre et que l’on ne termine jamais son évolution.

La notion du maître asiatique est différente de l’européenne dans le sens que chez nous, le titre de maître est définitif est irréversible. Le patron a toujours raison, en tout cas en Europe c’est comme ça et quand il s’agit de culture chinoise, il est très facile de bluffer en faisant croire que l’on sait quelque chose.

La culture de l’égo ne va pas avec la maîtrise d’un art martial, car cela demande une humilité qui oblige le pratiquant à se remettre en question à tout moment. La sagesse de la pratique d’un art martial et particulièrement celle du Taiji quan est certainement presqu’aussi inaccessible que la présidence des États-Unis. C’est un domaine où il y a beaucoup d’appelés et peu d’élus car après trente années de pratique passionnée on peut se sentir débutant.

Taiji quan

Zen

2010-01-16T07:13:00.000-08:00

Plus Zen que Shaolin tu meurs

Le Zen vient du Shaolin, même si ce terme japonais dérivé du Chan chinois est connu comme un état d’esprit où l’acceptation semble être une voie de raison, son sens réel est l’observation de la compassion qui émane de l’être humain.

La compassion est la voie de recueillement par excellence. Elle produit le courage et la volonté de prodiguer la réponse en toute cause.

L’humilité face au fait que l’on ne voit généralement pas plus loin que le bout de son nez, est le début de la pratique de cette voie.

C’est en apprenant à regarder le bout de son nez que l’on découvre justement ce regard intérieur.

Comme par hasard le mot Zen s’écrit comme le Nez à l’envers.

Le Zen c’est sentir l’intérieur
La vie existante en mon cœur

Le Zen c’est aussi la vision
D’une véritable raison

Le Zen c’est surtout de l’amour
Pour moi existant pour toujours

Le Zen c’est toujours un plaisir
Quand nous oublions nos désirs

Le Zen Actuel

Le Zen est maintenant séparé des arts martiaux, alors qu’à l’époque du premier patriarche cette voie consistait à trouver l’équilibre entre la pratique assidue du Kung fu et la posture immobile de méditation.

Les patriarches ont laissé la transmission du bol pour la symbolique de la main en forme de recueillement auprès du hara.

Le Zen est devenu la simple posture du Bouddha, ainsi il est retourné à son origine.

Cours de Nunchaku

2009-11-06T07:53:00.000-08:00

Cours de nunchaku

Cours de nunchaku à Yverdon CH

Nunchaku Ninja Pocket

Tout sur le nunchaku, histoire, liens, infos diverses

Le kung fu Shaolin

2009-10-26T07:59:00.000-07:00

Shaolin Quan Kung fu

La boxe de Shaolin (Shaolin Quan) ou le Kung fu Shaolin est la racine des arts martiaux chinois, coréens, vietnamiens, japonais et certains styles plus modernes qui sont des dérivés occidentaux comme le Krav Maga israélien, le Vale Tudo brésilien et même la boxe française qui semble avoir été importée par les jésuites. Il est clair que le Shaolin n’est pas à la base de la lutte gréco-romaine ou toute autre forme de combat typiquement de chez nous, et ceci démontre aussi que les êtres humains où qu’ils soient, ont l’instinct de survie et par conséquent tous, la possibilité de développer un art martial.

Il est communément admis que les techniques du Kung fu de Shaolin se sont développées à partir du premier patriarche Zen (Bodhidharma) qui aurait importé les arts martiaux indiens au temple de Shaolin, il y a environ 1500 ans. Peut-être que les indiens ont eu droit auparavant aux danses guerrières importées d’Afrique, ce qui permettrait ainsi de fixer l’hypothèse de l’évolution culturelle par le voyage, chose qui semble avoir depuis toujours existé en toutes circonstances. Les origines africaines du peuple indiens ne sont pas plus évidentes que celles qui proviendraient d’Europe, ceci dit, plus il y a de mélange, plus il y a d’idées.

La technique originelle du temple de Shaolin ne semble exister aujourd’hui qu’uniquement sur des fresques dont les images trahissent une simplicité technique qui ne suffirait pas à englober la complexité réelle de l’évolution des arts martiaux actuels.

Si les arts martiaux japonais, si chers à nous occidentaux, doivent se réclamer comme étant les héritiers du Shaolin, il faut peut-être aussi admettre que l’évolution qui leur est propre puisse avoir eu une influence en retour sur les arts martiaux chinois depuis qu’ils ont été élaborés dans leur condition primitive. En l’espace de 1500 ans on peut imaginer qu’ils se sont renvoyé la balle plusieurs fois. La preuve semble être évidente lorsque l’on constate que des écoles chinoises utilisent maintenant le système hiérarchique des « Dan » qui est bien japonais.

Ce qui est par contre amusant c’est de constater que les arts martiaux japonais les plus connus comme entre-autre le judo, puisse avoir un lien plus ou moins direct avec le taoïsme (Tao ou Dao). Bien que le judo ne provienne pas du taoïsme comme le Taiji Quan, il porte néanmoins dans sa définition le mot Do (Tao en chinois) qui signifie la voie ou le chemin.

Beaucoup de pratiquants de judo ne savent pas que le « Do » de judo est le « Tao » du taoïsme (道 = dào chinois ou do japonais). L’idéogramme japonais « Do » est le même, c’est juste la prononciation qui change.

Enormément de gens ne savent pas non plus que le Zen vient du (Chan) et tout particulièrement du temple de Shaolin.
Le Kung fu Shaolin ou le Shaolin Quan (boxe de Shaolin) serait né en même temps que le Zen (Chan), du même fondateur (Bodhidharma), ce moine indien fut aussi le 28ième successeur de Bouddha.

Personne ne peut vraiment dire ce qu’était le kung fu shaolin à l’époque, ni même si les légendes sont exactes car le temps vient à bout de ces certitudes qui ne servent finalement qu’à entretenir le rêve.

Le Kung fu est le nom moderne de l’art martial chinois issu de « Shaolin » et s’il est devenu une vérité (un standard) dans notre langage, il ne l’est pas en chinois car sa traduction peut être utilisée à définir d’autres disciplines que les arts martiaux.
Comme « Kung fu » veut dire (l’homme qui effectue une prouesse), on pourrait dire le : « Kung fu du Judo ». Cette affirmation déplacée pourrait engendrer un tas de remous et de discussions, mais sur le plan de la traduction (chinois et japonais), il s’agit d’une possibilité pertinente.

Kung fu Shaolin

L’actuel temple de Shaolin de la province du Henan fut le premier temple du Kung fu et du Zen. Ce lieu est devenu un endroit touristique et un lieu de pèlerinage. Les véritables pratiquants du Chan (Zen) et des arts martiaux se sont éparpillés jusqu’aux quatre coins du monde pour notre plus grand bonheur.

Wikipedia

Tai chi et Chi kung

2009-10-22T03:08:00.000-07:00

Taiji et Qi gong

La confusion règne entre les traductions du « chi » de Tai chi et le « Chi » de Chi kung.

En Pinyin on écrit Taiji et Qi gong, ainsi on a « ji » et « qi ».

Le « ji » de Taiji (ou chi de Tai chi) signifie « sommet, extrémité, pôle », alors que le « Qi » de Qi gong (ou Chi de Chi kung) signifie « énergie ».

气 Qì ou Chi : énergie (Qi gong ou Chi kung, travail de l’énergie)
极 Jí ou Chi : sommet, pôle (Taiji, faîte suprême)

Le Taiji

Le Taiji n’est pas le Taiji quan (boxe du Taiji), mais il s’agit de la spirale bien connue du Taiji Tu (symbole du Yin et du Yang).

Ainsi ce que nous appelons communément la pratique du Taiji ou Tai chi, est en fait la pratique du Taiji quan ou Tai chi chuan.

Beaucoup de gens disent qu’ils font du Taiji ou du Tai chi (pron. Taille tchi), ce qui pourrait être traduit par : « Je fais du Yin Yang ».

En ajoutant le Quan ou Chuan (pron. Tchouén) on comprend qu’il s’agit de l’art martial interne bien connu.

Le secret du Qi

2009-10-20T05:03:00.000-07:00

Comment développer le Qi

Le Qi (chi) est l’énergie vitale ou la bioélectricité dont on parle dans le Qi Gong, le Taiji Quan et dans bien d’autres disciplines. Le Qi est le Ki japonais qui forme le Reiki ou le Kime du Karaté.

L’actuel caractère Qi (氣) est formé du grain de riz et de l’air. Ce qui peut avoir pour signification : « la vapeur qui sort du grain de riz à la cuisson » ou « le mélange de glucose (riz) et d’oxygène (air) produisant des calories se transformant en bioélectricité »

On comprend dès lors que la fabrication du Qi provient de l’ingestion des aliments et de l’air.

Mais si l’on se réfère à un caractère plus ancien, le Qi du ciel antérieur, on comprend qu’à la base il y a une notion très importante à développer quand à la façon de se comporter. L’attitude et le travail de l’esprit sont « à la une » ici avec un détail qui fait toute la différence, c’est le véritable secret du Qi.

L’ancien Qi (炁) est formé de « il n’y a pas » et « le feu ».
Il n’y a pas le feu, c’est-à-dire que rien ne brûle, donc tout va bien !

Ainsi le secret du Qi, ou du moins de son acquisition est tout d’abord de savoir « prendre son temps »

Le stress et la précipitation sont contraires à la production du Qi.

Comment prendre son temps

Le temps est relatif, tout comme le Qi, il a besoin qu’on lui dise ce qu’il doit faire. On dit que là où va la pensée, le Qi la suit. Là où va l’intention, le temps la suit aussi.

Le temps est malléable, il dépend de la personne et de son état d’esprit. Lorsqu’on est concentré on gagne du temps. Parfois le temps passe trop vite, parfois il est long. C’est une illusion de croire que le temps est régulier. Notre façon de le calculer avec des horloges atomiques nous donne l’impression qu’il y a une maîtrise parfaite de la part des humains. Pourtant ceux qui ont inventé ces machines sont aussi ceux qui ont prouvé que le temps est relatif.

L’art de prendre son temps est le secret du Qi

Prendre le temps de dormir. Le sommeil est indispensable à l’équilibre, sa qualité dépend de l’importance qu’on lui donne.
Prendre le temps de manger. La qualité de la nourriture et l’attention qu’on lui donne sont essentielles.
Prendre le temps de respirer. La nourriture présente dans l’air est ignorée par la plupart des humains, pourtant l’air n’est pas que du vent.
Prendre le temps de méditer. Observer avec attention chaque chose, chaque moment.
Prendre le temps de s’arrêter. Sans penser à plu tard, juste l’instant présent.

Le Qi provient de l’alchimie de l’air et des aliments ingurgités. Si l’on y rajoute du sommeil, un peu de travail (exercices) et beaucoup de bonnes émotions, l’esprit pourra faire fructifier cette fortune abstraite qui pourtant est vitale, du moins pour le corps.

Qi gong (Chi kung)

Arts martiaux internes

2009-10-16T07:16:00.000-07:00

L'art martial interne

Les trois principaux arts martiaux internes chinois sont :

Le Bagua Zhang ou Pakua Chang la paume des huit trigrammes (Bāguàzhǎng)
Le Xing Yi Quan ou Hsing I Ch'uan la boxe de la forme et de l'intention (xíng yì quán)
Le Taiji Quan ou Tai chi chuan La boxe du faîte suprême (Tàijí quán)

Le Bagua Zhang est un style de boxes qui se basent sur la cosmologie des trigrammes du Yi jing (Yi king).

Le Xing Yi Quan est lui basé sur le mouvement lié aux cinq éléments.

Le Taiji quan est originaire de la combinaison des huit trigrammes et des cinq éléments. Taiji tu signifie « symbole du yin et du yang). Le Taiji quan est issu selon la légende de treize postures (8 trigrammes et cinq éléments).

Le Taiji quan est l’art martial interne le plus populaire en Occident. Ce style convient à tous par ses simplifications et sa simplicité de premier abord.

Le style Yang de Taiji quan est celui qui a le plus d’adepte dans le monde, notamment avec la forme 24 de Pékin qui est une simplification de la forme Yang.

Efficacité des arts martiaux internes

L’art martial interne est forcément plus long à acquérir car la force intérieure s’acquiert lentement, un peu à l’image d’un océan qui doit être rempli au goutte-à-goutte.

Seul une rigueur de travail continu par la régularité de son rythme peut engendrer la maîtrise du combat par la pratique d’un art martial interne.

Le Taiji quan style Yang bien qu’il soit généralement présenté comme une gymnastique pour vieillard, peut s’avérer efficace en combat à la condition que l’adepte pratique depuis fort longtemps, de façon régulière et absolument sérieuse, sans quoi, cela restera une gymnastique.

Le simple travail de la forme en tant qu’enchaînement de mouvements lents, ne saurait suffire à garantir une efficacité dans le combat. Bien que cette partie de l’entraînement soit la plus importe, la pratique de la méditation du Qi gong (nei gong) et l’adaptation à des situations de combats sont des compléments obligatoires si l’on veut pouvoir appliquer le Taiji quan en combat.

Les arts martiaux internes sont considérés comme des techniques plutôt défensives. Cela provient du fait que la sagesse suprême des arts martiaux prône l’absence de combat et la paix.

L’application martiale d’un style interne étant très dangereuse, il n’est pas possible d’en faire un sport de combat avec des compétitions et des médailles.

Il est très difficile de juger le niveau d’un pratiquant d’arts martiaux traditionnels (interne ou externe) car la puissance et l’efficacité réelle sont pratiquement invisibles.

Taiji quan

2009-10-14T13:53:00.000-07:00

Art martial et énergie interne

Qi et Qi

Le Qi prénatal dit « du ciel antérieur » se traduit par « il n’y a pas le feu » (炁)

Le Qi postnatal dit « du ciel postérieur » se traduit par « la vapeur sortant du grain de riz » (氣)

A savoir qui est Qi, cela ne fait pas de doute, c’est du chinois.

Le Taiji quan préconise la lenteur pour cultiver le Qi est cela ressemble plus à l’image du ciel antérieur (avant la naissance de toute chose).

L’ordre postérieur du ciel (après la création) nous donne l’image du Qi avec l’air et le grain de riz. Ce Qi peut aussi se traduire par bioélectricité.

Dans les deux cas la lenteur est préférable à l’agitation.

Bien qu’il soit absolument impossible de différencier ces deux appellations sur un plan expérimental (physique), l’aspect théorique qui subsiste alors peut servir de support à l’étude philosophique.

Pour cultiver le Qi il est d’abord préférable de trouver le calme intérieur, sans quoi il n’y aura pas beaucoup de progrès.

La lenteur est la patience sont les ingrédients primordiaux pour cela et la continuité dans une absolue régularité est une règle importante si l’on veut obtenir des résultats.

Taiji quan basic

2009-10-13T05:59:00.000-07:00

Les 8 portes du Taiji quan

BA MÉN 八門

Art martial

2009-10-13T03:36:00.000-07:00

L'art martial

Un art martial est une pratique visant à utiliser des techniques de combat dans le but de contrôler un adversaire sans avoir à lui faire du mal.

La différence entre l’art martial et le sport de combat est avant tout l’objectif, car dans l’art martial le but n’est pas le combat, mais la paix et l’harmonie.

Le premier stade de l’apprentissage d’un art martial passe quand même par le combat de rue, car quand on est un jeune garçon on est tenté, voire obligé d’avoir quelques expériences de contact réel. Dès que l’on commence à pouvoir maîtriser un adversaire sans lui faire mal, puis même sans le toucher, on s’éloigne de la violence pour favoriser un esprit de paix et d’harmonie.

Art martial interne et art martial externe

Le kung fu et le Tai ji quan sont les arts martiaux externes et internes les plus célèbres. L’art martial a toujours la même finalité, qu’il soit interne ou externe, il entraîne l’être à se vaincre lui-même ou à se contrôler.

Art martial interne

Le Taiji quan est l’art martial interne le plus connu et le plus efficace si on a le courage de le pratiquer avec une patience démesurée. La puissance du Taiji quan n’est pas perceptible à l’œil nu, mais elle peut être dévastatrice si elle est vraiment développée.

Art martial externe

Le Kung fu est le nom donné à l’art martial chinois qui provient du temple de Shaolin. La boxe de Shaolin est peut-être issue des arts martiaux indiens et a favorisé de développement du bouddhisme Zen. La pratique de l’art martial de Shaolin est dite « externe » est c’est sans doute pour cela que la méditation « Zen » vient compléter la méthode d’entraînement pour aider l’adepte à s’équilibrer et se ressourcer.

Art martial chinois

Le Wushu est le concept moderne de l’art martial chinois. Souvent critiqué par les conservateurs et les pratiquants de combats véritables, le Wushu favorise la démonstration et le spectacle et n’a plus grand-chose à voir avec un art martial traditionnel.

Cours de Tai chi

2009-10-13T02:51:00.000-07:00

Cours de Tai chi chuan à Yverdon

Cours de Tai chi chuan ou Tai ji quan à Yverdon-les-Bains, les mercredis et jeudis

Infos : Taiji quan Yverdon

Energie vitale (Qi)

2009-10-11T10:18:00.000-07:00

Le Qi

Le Qi est l’énergie vitale (Ki japonais) dont on parle si souvent dans les arts martiaux

Le caractère Qi (氣 qì) est formé du grain de riz et de l’air, soit la vapeur qui s’élève du grain de riz ou encore le mélange de glucose et d’oxygène qui produit des calories.

Le caractère ancien Qi (炁) était composé de Wu (sans) et Biao (feu ardent), soit : « y a pas le feu ». On comprend dès lors pourquoi la pratique du Taiji quan favorise le Qi.

L’absence de stress et la lenteur sont favorables au Qi, car c’est par la décontraction musculaire que le Qi est le plus fluide.

Le Qi se nourrit du Jing (essence) qui provient de l’air, des aliments, des exercices (surtout les jambes) et du sommeil.

Arts martiaux et Yi jing

2009-10-11T08:08:00.000-07:00

Le maître Shī (ou armée)

师 ou 師 (trad)

shī

1. maître
2. enseignant, professeur
3. exemple
4. armée, division

Lao Shi est un titre généralement donné aux maîtres de taiji quan (lao = vieux), (shī = maître)

Shi est aussi l’hexagramme 7 du Yi jing, qui signifie plutôt armée

L’image symbolique du Yi jing dit : « Au centre de la terre est l’eau, image de l’armée »

Quand la terre (circonspection) domine l’eau (peur), la peur est maîtrisée (loi de contrôle des cinq éléments). Le trigramme Kun (terre) est au dessus de Kan (eau) et le nom de l’hexagramme est Shī (armée)

Dans la lecture traditionnelle (de bas en haut) de l’hexagramme on obtient le danger (Kan ou l’eau) qui va vers la docilité (Kun ou la terre).

Le maître véritable est donc celui qui domine par la douceur et qui n’a pas besoin d’étaler sa force. Il a maîtrisé sa peur et peut enseigner son art sans avoir besoin de prouver sa force.

Yi jing (Yi king)

Taiji quan peng Lu Ji An

2009-10-10T11:01:00.000-07:00

Taiji quan basic An

按 àn (pousser)

An est symboliquement lié au trigramme Li (feu) qui signifie séparer ou quitter

2009-10-10T10:28:00.000-07:00

Taiji quan basic

挤 jǐ (trad 擠)

Ji (presser) est symboliquement lié au trigramme du Yi jing « Kan » qui signifie : « cavité, creux ou ravin ».

Kan est comme l’eau (insondable) et représente aussi le danger.

Le mouvement Ji (presser) peut être l’idée d’une pression faite sur une cavité (point vital) ou comme une technique servant à déstabiliser ou déraciner.

2009-10-09T13:42:00.000-07:00

Taiji quan Basic Lu

Lǚ

Lu (rollback) est traduit par céder, guider, rouler vers l’arrière, etc.

Ce caractère semble être formé de 扌 (main) et 履 (marche, chaussure, pas). Lu semble introuvable en traitement de texte.

Lu est associé à la terre de kun qui signifie le féminin, le réceptif et la docilité.

履 Lu est le nom de l’hexagramme 10 du Yi jing qui signifie « la marche » ou faire un pas. On peut associer l’idée du mouvement lu avec le fait d’obliger l’adversaire à faire un pas.

Taiji quan basic Peng 棚

2009-10-09T07:28:00.000-07:00

Peng Lu Ji An

Peng (parer), Lu (rouler vers l’arrière), Ji (presser) et An (pousser) sont les mouvements de « saisir la queue de l’oiseau » et par conséquent le résultat de Qian, Kun, Kan, Li ou les quatre trigrammes qui donnent les directions cardinales du ciel antérieur du Yi jing.

Péng

Peng se traduit par abri et peu signifier une armoire ou un objet où l’on dépose quelque chose.

Peng est associé à Qian (ciel) du Yi jing qui se traduit par mâle, masculin ou sec.

Peng serait donc une posture purement Yang où l’énergie est en phase d’activation. L’image du père protecteur (le ciel est rond : réf. Yi jing). Avec Peng on a l’impression de porter quelque chose de précieux dans les bras (un vase, un bébé, une partenaire pour la danse), ou de faire la position « embrasser l’arbre » avec une seule main.

Cette posture évoque aussi l’espace vital vers la poitrine (le souffle Qi), comme une zone privée (salle de bain) où l’on ne laisse pas entrer quelqu’un.

Si Peng est communément traduit par parer on peut comprendre pourquoi l’idéogramme est parfois confondu avec Bing (carquois) et parfois avec Peng (enterrer).

Dans le caractère Peng on trouve Mu 木 (bois) et deux fois Yue 月 "lune ou mois" qui signifie 朋 péng (se grouper), soit :

木朋 = 棚 La maison protectrice, l'abri, une zone sécurisée.

2009-10-08T12:32:00.000-07:00

Mouvement du Taiji quan

Peng parer

棚 péng : Abri, hutte

Peng signifie parer ou conjurer et il s’agit de l’un des huit mouvements associés aux huit trigrammes du Yi jing

©infophoto.ch

Saisir la queue de l'oiseau (Lan que wei)

2009-10-08T06:49:00.000-07:00

Taiji quan et Yi jing

Associer les séquences du taiji quan aux hexagrammes du Yi jing ou Yi king (livre des mutations) relève d’un art qui dépasse les chinois les plus érudits en la matière.

A savoir que le Taiji provient du Yi jing, et que les treize postures du Taiji quan seraient la forme originelle et que les huit trigrammes du Yi jing associés aux cinq éléments seraient la base même de ce fondement, on peut étudier le concept sans pour autant être obligé de dévier vers des interprétations purement artistiques ou trop ésotériques.

Saisir la queue de l'oiseau

Lan que wei

lǎn què wĕi 揽雀尾 Saisir la queue de l'oiseau

揽 lǎn : serrer, accaparer, attacher
雀 què : moineau, oiseau
尾 wĕi : queue, bout

Les 4 techniques fondamentales (Peng, Lu, Ji An)

Parer, rouler vers l’arrière, presser et pousser sont les 4 techniques fondamentales de la séquence « saisir la queue de l’oiseau » qui font partie des huit portes « ba men » qui sont associées aux huit trigrammes du Yi jing (Yi king).

棚 péng : « Abri, hutte » est parfois remplacé par 掤 bīng « carquois » ou 堋 péng : « enterrer ».
Peng signifie parer ou conjurer et est associé au trigramme Qian (ciel) et au Sud

履 lǚ : « chaussure, pas » ou 捋 lǚ : « frotter avec les doigts » ou 掳 lǔ : « enlever » viennent remplacer lǚ3 qui est apparemment manquant en traitement de texte.
Lu signifie rouler vers l’arrière et est associé au trigramme Kun (terre) et au Nord

挤 jǐ : « presser bousculer, pousser »
Ji signifie presser et est associé au trigramme Kan (l’eau) et à l’Ouest

按 àn : « presser, appuyer sur, contenir, réprimer, tenir qch dans ( à ) la main, selon, conformément à ».
An signifie pousser et est associé au trigramme Li (le feu) et à l’Est

Les 4 techniques fondamentales de saisir la queue de l’oiseau sont liées aux 4 point cardinaux du ciel antérieur du Yi jing.

Dans la forme Yang du Taiji quan cet enchaînement semble très important. Peut-être que cela provient du fait que les treize postures de base qui ont façonné le Taiji quan originel contenaient ces mouvements.

Le ciel antérieur du Yi jing est aussi associé à la loi d’activation des cinq éléments, car le ciel antérieur préside à la sustentation de toute chose dans l’univers par son mouvement circulaire. Ceci voudrait donc dire que l’enchaînement « saisir la queue de l’oiseau » est une séquence d’activation de l’énergie au plus grand sens du terme.

Le Qi au dantien

2009-10-08T01:58:00.000-07:00

Le Taiji quan et le cœur au ventre

Faire descendre le qi au dantien est une des premières étapes du taiji quan.

Le feu maintenu dans le bas ventre (dantien) permet l’équilibre des forces Yin et yang.

L’alchimie taoïste préconise d’incendier le cinabre par l’activation mentale du feu au bas ventre pour éliminer les stagnations d’eau qui sont dangereuses pour l’organisme.

L’eau stagne naturellement dans l’abdomen et cette partie du corps a besoin d’être constamment réchauffée pour favoriser la digestion des aliments. La surconsommation d’aliments provoque la stagnation d’eau et de résidus, puis la maladie et la mort.

La concentration sur le point d’acupuncture Qihai (VC6) permet d’absorber le Qi du Dantien lorsque l’on inverse la respiration (rentrer le ventre à l’inspiration). Cette manière de procéder et une façon de se nourrir par l’air plutôt que par la nourriture, ce qui favorise une énergie considérable.

Dans Yi jing ou Livre des mutations, le premier trait de l’hexagramme 27 parle de la tortue magique qui peut vivre d’air uniquement. Le point VC6 est souvent associé à la transformation de l’hexagramme 27 vers le 23 (stagnation).

L’orchidée est une plante évoluée qui dit-on se nourrit presque principalement d’air et de très peu d’eau.

Le cœur au ventre

Le feu du cœur descendant dans le ventre nous rappelle l’expression française « avoir du cœur au ventre » qui signifie, courage et énergie.

Le courage et l’énergie sont les ingrédients les plus importants dans la pratique des arts martiaux ; ils sont favorisés par notre générosité, notre frugalité et notre miséricorde. Pour cela il faut un peu de volonté.

Voir aussi

Tui Shou

2009-10-03T12:02:00.000-07:00

推手 Tuī shǒu

La poussée des mains

Le tui shou ou Poussée des mains est un exercice lié au taiji quan dont le but est d'apprendre à ressentir son partenaire, à travailler son équilibre par les esquives et les déviations des mouvements de l'adversaire.

Taiji quan

Qi mei gun

2009-10-02T02:14:00.001-07:00

Qi mei gun

齐 qí prononc. shi ( adj. ) 1. égal / au même niveau 2. unanime
3. en ordre / régulier ( adv. ) 1. ensemble 2. simultanément

眉 méi ( n. ) sourcil

棍 gùn ( n. ) bâton

Les taos du Kung fu

2009-10-01T12:55:00.000-07:00

Tao Forme ou Kata

Comme le kata japonais, le tao (tào lù) est un réservoir de connaissance propre à une école. La notion d’esprit est présente dans la forme et son entretient dépend de la volonté du pratiquant.

Le tao est comme une encyclopédie qui répond à des questions sur la manière de développer des techniques de combat.

Chaque mouvement ou enchaînement doit être soigneusement médité afin d’y trouver des applications martiales efficaces.

La tradition dit que ce n’est pas l’application qui détermine la forme, mais l’inverse. Pourtant chacun y amène son grain de sel et c’est ainsi qu’il existe des multitudes de formes.

Les taos sont le patrimoine d’une école et d’un style et ils véhiculent un savoir ancestral éprouvé. Personne pourtant ne peut affirmer détenir une version exacte d’un tao ancien car ceux-ci n’ont jamais été figés pendant les siècles qui ont précédés notre époque.

La tradition vivante semble se perdre dès lors où la codification se fige à travers des dessins, des écrits, puis des films. L’intellect prend le dessus et le corps perd la véritable essence.

La force ou la vitesse ne sont pas les véritables secrets de l’efficacité des taos. Les véritables secrets sont la continuité et la répétition inlassable de ses formes qui se façonnent avec le temps et la patience.

套路 tào lù mouvements enchaînés

Qi mei gun ou le bâton au niveau des sourcils

2009-10-01T12:10:00.000-07:00

Le bâton long Standard du kung fu

Le bâton long standard (qí méi gùn) est l’arme la plus basique du kung fu. Elle développe la force et l’endurance et possède une efficacité par sa simplicité à se la procurer et à la dissimuler comme un objet usuel (manche quelconque)

齐 qí au même niveau
眉 méi sourcil
棍 gùn bâton

Saolim Penang

L’art Zen du kung fu

2009-09-29T07:10:00.000-07:00

Kung fu et zen

Comment un art de la guerre peut-il être en même temps un art de paix ?

La pratique martiale a la particularité de développer des mécanismes d’auto-défense par l’imitation des mouvements du combat de certains animaux. Or c’est en redevenant cet animal que l’homme réalise sa nature spirituelle.

La pratique de l’art martial développe chez l’homme si elle est efficace et authentique, la notion de respect et de justice.

La violence peut être exprimée à travers les mouvements et ses applications contrôlées.

Les sentiments comme la colère et la haine sont alors transformés en compassion et joie.

Le refoulement causé par la psychose de la violence dans notre société peut être très dangereux car il existe dans nos gènes des mécanismes très destructifs.

La violence étant devenu un tabou, il faut cependant trouver des alternatives quand à ces refoulements qui engendrent automatiquement des séquelles.

Chez les garçons à la l’âge de la puberté, le besoin d’exprimer les refoulements peut être très fort et la pratique d’un art martial peut s’avérer une excellente méthode de canalisation.

Il n’y a en définitive rien de plus Zen que le kung fu.

Violence jeunes

2009-09-28T03:08:00.000-07:00

Comment lutter efficacement contre la violence des jeunes ?

Le nombre actuel croissant de jugements pénaux ne prouve pas que les jeunes soient plus violents aujourd'hui qu’autrefois.

Au Moyen-Âge, les jeunes garçons, dès l’âge de la puberté, se regroupaient les jours de fêtes ou après le travail pour se livrer à des rixes entre bandes rivales. Ils utilisaient facilement des poignards ou autres armes redoutables et il y avait souvent des morts. Les meurtres et les viols collectifs étaient, aux yeux des autorités de l’époque, des activités banales et ceci jusqu’à l’obligation de service militaire ; avant cela, il n’existait pas de structure visant à éradiquer la violence juvénile.

Le résultat de la seconde guerre mondiale a créé un tabou empêchant toute expression et révulsant le besoin naturel masculin d’expression de sa nature vivante.

Dans les années folles, les blousons noirs ou autres groupes de jeunes étaient autrement plus sanguinaires que ne le sont nos jeunes actuellement.

La pluri-médiatisation de la violence a fourni une dimension agrandissante de la psychose qui en découle, ce qui fausse évidement toutes données en matière de statistiques.

Les accidents de la route et les suicides sont certainement les causes les plus importantes de mortalités chez les jeunes d’aujourd’hui.

Pourquoi les arts martiaux peuvent-ils éradiquer la violence ?

La colère et la haine sont des émotions naturelles qui appartiennent généralement au pôle positif (Yang) et dont les garçons sont les représentants dans une grande majorité.

Les hormones mâles ont inscrit dans nos gênes des mécanismes de défense et de survie qui sont à la base des comportements violents. Il est toujours vu comme naturel qu’un garçon joue avec une épée et qu’une fille joue à la poupée.

Les arts martiaux, les sports de combat ou les disciplines comme la lutte, favorisent le contrôle de soi par l’expérience du contact et de l’appréciation du danger qu’il y a à engager le combat.

Les arts martiaux traditionnels d’Extrême-Orient ne préconisent pas l’affrontement car il est dit que lorsque deux tigres s’affrontent, l’un sera tué et l’autre sera blessé. Ceci condense la pratique et son but qui sert finalement à la paix.

Qu’est ce que le Kung fu traditionnel ?

Le Shaolin Quan ou Kung fu traditionnel est à la base des arts martiaux comme le Karaté ou le Tae Kwon Do. C’est dans le temple Shaolin en Chine que c’est développée la philosophie du Zen et du contrôle de soi. Ces arts martiaux, importés auparavant de l’Inde, ont contribués au développement de soi et à la réalisation d’une harmonie existant dans l’être humain vivant entre le ciel et la terre.

Si le but de la pratique des arts martiaux avait été la destruction et la violence gratuite, ces techniques et méthodes diverses du développement du corps et de l’esprit auraient disparu aujourd’hui.
Le fait que le Shaolin ait survécu à deux mille ans de changements et bouleversements continus est sans doute un message donné à l’humanité.

Le Zen et le Kung fu viennent du même personnage légendaire (Bodhidharma) et cette pratique martiale utilisée sans son esprit serait comme une soupe sans sel.

La violence serait-elle une construction sociale, médiatique et politique ?

Il est facile de nourrir un discours raciste et sécuritaire dirigé contre des jeunes immigrés, alors que cette autre violence commise sur soi par l’acte du suicide n’est pas considérée comme provenant du même panier, sachant pourtant que celui-ci est le plus souvent commis par des autochtones de pure souche.

Tous les enfants ont des impulsions de violence au début de leur vie et la révulsion d’une émotion de colère ou de haine, conduit inévitablement à un trop plein si on laisse s’accumuler ces flux sans pouvoir leur donner une expression.

L’expression de la colère sert au développement de la force physique, le cœur est tonifié lorsque la haine est exprimée et toutes ces techniques traditionnelles qui servent à produire de l’énergie à partir de ces impulsions ont fait leur preuve depuis belle lurette.
Le Zen est une philosophie qui a évolué à coups de bâtons, certes, dans un univers austère, froid et insensible. Ceci a toutefois donné naissance à la compréhension de la compassion qui est finalement le seul véritable antidote de la violence.

Kung fu

Stage de Xing Yi Quan

2009-09-25T05:43:00.000-07:00

Samedi 7 novembre 2009 à Yverdon-les-Bains

Stage exceptionnel d’arts martiaux chinois

Xingyi quan (Hsing I Ch'uan) avec Yvan Pancini

Salle de rythmique de la Passerelle, rue Jean-André Venel 40, 1400 Yverdon-les-Bains

De 14h à 16h

CHF 25.- (membres AYAM CHF 15.-)

Tél. 024 425 03 88 ou 079 456 75 14

www.ayam.ch

www.saolim.net

Le Xingyi quan ou Hsing I Ch'uan（形意拳）ou poing de la forme et de l'esprit est une boxe chinoise interne inspirée par la philosophie taoïste.

Le Xingyi quan se caractérise par des mouvements explosifs percutants liés à des déplacements linéaires ou en zigzag (esquive).

Xing Yi Quan ou Hsing I Ch'uan (形意拳, xíng yì quán ou Hsing I Ch'üan)

Art martial chinois interne taoïste

Les caractères chinois se traduisent par : boxe de la forme et de l'intention ou poing de la forme et de l'esprit

形 xing : forme, corps, silhouette, paraître, comparer

意 yi : sens, intention, désir, esprit

拳 quan : poing, boxe

http://fr.wikipedia.org/wiki/Xing_Yi_Quan

http://www.youtube.com/watch?v=iQZ3xn-UmjI

Maître P'ng Chye Khim

2009-04-16T10:12:00.000-07:00

Maître P’ng

Maître P’ng Chye Khym (方再欽 fāng zài qīn) est né en 1939 à Penang (Malaysie). Après avoir débuté dans les arts martiaux en s’initiant tout d’abord à la boxe anglaise, il rencontre le moine bouddhiste Sik Koe Chum (释高参 shì gāo cān) en 1956, qui lui enseigne le Saolim (少林 shàolín ) Hood Khar Paï (佛家派 fó jiā pài).

Maître P’ng est dépositaire d’un style traditionnel et authentique, ce qui n’est pas toujours le cas en matière d’arts martiaux chinois. A savoir que la révolution culturelle a fait beaucoup de tort à la culture chinoise. Ceci fut profitable à l’extérieur de la Chine où l’immigration a favorisé entre autre la continuité des arts martiaux traditionnels. Le Wushu (武 wǔ 术 shù) tel qu’il est pratiqué actuellement par les moines Shaolin est un art martial artistique où le combat n’est plus le centre principal d’intérêt, ni le bouddhisme, d’ailleurs, si l’on en croit les témoignages qui racontent que le communisme a bien entravé la philosophie du Ch’an (禪 chán) « Zen ».

Saolim

Kung fu Saolim

2009-04-09T03:49:00.000-07:00

Stage de kung fu le 16 mai 2009

Saolim Kung fu à Yverdon-les-Bains

L’initiation au Kung fu Saolim, le 16 mai 2009, sera guidée par Jean-Marc Baudat, enseignant à l’école Saolim d’Yverdon-les-Bains.

Le Shao Lin Fo Jia Pai (Sao Lim Hood Khar Pai 佛家派) est un style d’art martial du sud de la Chine qui fut transmis par le révérend Shì Gāo Cān (Sik Koe Chum 释高参), par son arrivée à Penang (Malaisie) et dont beaucoup d’occidentaux peuvent se dire aspirants à cette forme.

Sao Lim Hood Khar Pai 佛家派

Kung fu à Yverdon-les-Bains CH

2009-03-24T03:26:00.000-07:00

Pratique du Kung fu

Chaque année le site des menhirs d’Yverdon-les-Bains accueille des pratiquants d’arts martiaux en herbe.

Cet endroit fort sympathique est fréquenté depuis son aménagement en 1987, par les férus du kung fu et autres styles martiaux.

L’école Saolim d’Yverdon-les-Bains propose des cours gratuits sous formes de rencontres amicales chaque vendredi de 18h 30 à 19h45 lorsque le temps le permet.

Cours de kung fu

La posture de combat en arts martiaux

2009-03-03T02:10:00.000-08:00

La garde des arts martiaux

La véritable posture (vide) de garde du combat est décontractée, droite, sans faire de garde comme à la boxe, car à distance il vaut mieux ne pas montrer d’intention. L’impression de refuser le combat et même de monter une certaine vulnérabilité sera un avantage, car dès que l’adversaire pénètrera dans notre bulle, l’énergie qui circulera en retour le foudroiera en un instant. Ceci est valable jusqu’à la distance de contact, c’est-à-dire qu’il faut pour cela rester à distance.

Le bassin est légèrement basculé vers l’avant pour effacer la cambrure et les reins sont relaxés. On fait fondre la poitrine en arrondissant légèrement le dos et en relâchant les épaules. Le menton est légèrement rentré et le sommet de la tête pousse vers le haut. Les épaules, la nuque et le haut du dos sont complètement relâchés. Les bras sont légèrement écartés pour laisser passer l’air sous les aisselles. Le regard est au loin, à l’infini. La respiration est abdominale, silencieuse et profonde.

Le corps peut être comparé à un ordinateur qui transmet des données à plus ou moins au débit. Notre disque dur ou mémoire est dans l’intestin (dantien inférieur), chaque fois que nous exécutons des mouvements de combat à l’entraînement, le corps les stocke dans cette zone pour en faire une base de données instinctive. Cet endroit appelé deuxième cerveau et relié à la glande pinéale par la moelle épinière. Ainsi lorsque la personne est en observation ou en garde, les données instinctives des mouvements sont envoyées par la mémoire située dans l’intestin vers le cerveau, qui va lui, commander les mouvements au corps. Le mental n’a pas sa place ici, car il est limité dans son espace restreint ; bien que sa vitesse presque infinie lui permette de devancer le Qi, il sert ici à diriger la posture justement et à guider les émotions.

La seule chose à faire alors, est de corriger la posture afin que le débit puisse permettre à la base de donnée d’afficher rapidement les informations précises quand à l’application martiale.

Il est possible de réfléchir à une stratégie d’attaque et à la gestion d’un combat de compétition, mais en pleine action on n’a jamais le temps de méditer.

La posture de garde correcte est comme une connexion web à au haut débit. La vitesse du Qi est comparable à celle du réseau (environ 0,4 fois la vitesse de la lumière), et elle ne change pas, c’est la quantité de données qui varie et qui donne la vitesse d’exécution. C’est donc pour cela qu’il faut répéter des milliers de fois les mêmes mouvements en les perfectionnant sans cesse, car c’est ainsi qu’ils deviennent une véritable mémoire du corps. Et quand il le faudra, le corps ira chercher les informations précises dont il aura besoin.

La posture de garde sert à augmenter le débit de l’énergie qui permettra de commander au corps les meilleurs mouvements à faire.

Dans les sports de combat, la garde est haute (généralement, les mains près du visage), car l’adversaire est très proche et surtout le combat est déjà engagé. Dans l’art martial traditionnel on refuse le combat en restant à distance, pour ne donner qu’un seul coup fatal dès que l’adversaire entre dans notre sphère. Cette attitude ou façon de faire, fait qu’on ne craint plus la force physique ou l’endurance de l’adversaire, car la puissance du Qi est bien plus grande.

L’exécution correcte des mouvements durant l’entraînement est très importante, car le corps les enregistre comme étant juste.

La lenteur extrême est requise pour imprimer les applications dans l’inconscient. Si on veut avoir des attaques très rapides, on doit pouvoir les faire très lentement. Plus on travaillera lentement, plus l’énergie sera foudroyante lors de l’application.

La posture de garde est aussi utilisée en Taiji quan, c’est le Wuji (vide) et en Qi gong, c’est l’arbre. L’énergie vitale peut donner une sensation d’apesanteur, de picotement, de la chaleur et même de l’engourdissement. A l’extrême on peut ressentir des frissons ou des tremblement. L’habitude d’accueillir le Qi est comme la transformation d’un réseau électrique d’une maison, qui permet d’utiliser plus de courant. Donc avec le Qi, on ne pète moins souvent les plombs.

Le Qi vient du ciel (vent, chaleur, feu, humidité, sécheresse et froid) et de la terre (bois, feu, terre, métal et eau). Le Qi du ciel est plutôt absorbé par la respiration et le Qi de la terre par la nourriture. Manger et respirer c’est le Qi humain.

Team building

2009-02-18T06:24:00.000-08:00

Tai chi en entreprise

Tai Chi et Team Building

Le Tai chi au service du Team Building et du bien être, est l'idéal pour les séminaires d'entreprises.

Le Tai Chi, issu des arts martiaux traditionnels, est une discipline chinoise comportant un ensemble de mouvements continus et circulaires exécutés avec lenteur et précision. Il contribue à améliorer la souplesse et à renforcer le système nerveux.

Le Tai chi met également l’accent sur la maîtrise de la respiration et vise à harmoniser l’énergie vitale pour maintenir la santé physique et mentale. Par son côté méditatif et la précision des gestes, le tai chi apaise le mental, améliore la concentration, la vivacité d’esprit et la mémoire. Il favorise également une meilleure prise de conscience de soi et de l’environnement.

Le Tai Chi en Team Building

Le Tai chi est une discipline chinoise ancestrale, mondialement connue, c'est aussi une activité complète qui vise à créer l'harmonie entre corps et esprit.

Le tai chi en tant qu'art martial interne, insiste sur le développement d'une force souple et dynamique en opposition à la force physique pure.
Une des règles du tai chi est le relâchement qui permet la fluidité des mouvements et leurs coordinations.

Le team-building Tai Chi permet de développer le bien être au sein des entreprises, réduire le stress et redynamiser une équipe.

Formule Tai Chi

Pour une heure, un jour ou autre solution

L’idéal pour un break dans une journée de séminaire (1h)

Théoriquement parfait avant le repas (mais profitable à tout moment de la journée), cet épisode consiste en une série d’exercices de respiration et de mouvements permettant la récupération du tonus et la relaxation.

Pour aborder ainsi l’après-midi de séminaire avec l’esprit serein en ayant régénéré l’énergie vitale.

Pratique : aucun matériel nécessaire ; il suffit de disposer d’un peu d’espace.

Disponible en Suisse Romande et France voisine

Tél. 0041 24 425 03 88

Cours de Tai chi

Feng shui

2009-02-15T11:09:00.000-08:00

Feng shui et arts martiaux

En qigong nous utilisons les bases du feng shui pour déterminer la direction selon l'axe magnétique.

Dans les arts martiaux le feng shui est présent avec l'art décoratif du Zen.

Le feng shui se distingue des arts traditionnels énergétiques chinois par le fait qu'il tire ses racines du chamanisme ancestral taoïste qui est donc antérieur au Shaolin, Wudang et surtout au Zen chinois (Ch'an).

L'art du feng shui consiste à manipuler les forces de la nature pour conduire l'énergie vitale et en tirer un maximum de profit.

Feng shui

Stage de Tai chi

2009-01-25T10:56:00.000-08:00

Tai chi chuan ou Tai ji quan

Tai chi style yang

Le 7 mars 2009

A Yverdon-les-Bains CH

Stage Tai chi

Tai ji et combat

2009-01-25T10:52:00.000-08:00

Tai ji quan et application martiale

Art martial interne, le Tai ji quan (tai chi chuan) est bénéfique à la santé et favorise la circulation du Qi avant de s’intéresser à quelconque application martiale.

Dans la tradition des arts martiaux chinois, la forme (tao ou kata) est enseignée sans explication quand à son application martiale. L’élève doit méditer sur chacun des mouvements afin d’y découvrir les possibilités d’applications.

On rencontre beaucoup d’enseignants en occident qui enseignent leur forme selon une application et l’interprétation que l’on peut faire des mouvements d’une forme, amène fatalement à la modification de celle-ci. C’est pour cela qu’il existe autant de styles différents d’arts martiaux traditionnels. Cette déviation de la tradition peut être une richesse ou une ruine, il s’agit alors d’éprouver chaque technique selon son efficacité martiale ou sa manière de favoriser la circulation du Qi.

La forme et l’application sont deux choses différentes, car la véritable application n’est jamais esthétique. La forme va favoriser l’énergie, tandis que l’application sert à dominer et maîtriser un adversaire.

Le maître de Tai ji quan enseigne les mouvements de la forme en parlant de la circulation du Qi et l’élève doit trouver l’application la plus proche de chaque mouvement.

Lorsque nous pratiquons la forme, nous cherchons la perfection du mouvement et ce travail abouti à une accumulation et une bonne circulation du flux d’énergie vitale. La pratique du Tai ji quan évolue vers la lenteur pour favoriser la réception du Qi et son application en sera encore plus efficace et rapide.

L’un des principaux préceptes du Tai ji quan est le regard du chat qui guette une souris. Cette façon d’utiliser la vue comme un chasseur conduit à une capacité d’observation de l’aura. La pensée est comme la carotte qui fait avancer le mulet, elle visualise le mouvement qui vient en précédant le Qi. Le fait de pratiquer le Tai ji quan dans un esprit de méditation Zen est par contre contraire au précepte justement, ici le corps est souple et détendu, mais l’esprit reste vigilant, alors que dans l’art martial externe (kung fu) le corps se durcit et l’esprit est Zen.

Dans l’art martial interne, l’issue du combat ou de l’application martiale pourrait être appelée « voie de souplesse » comme le judo ou l’aikido où le but est de maîtriser l’adversaire sans force et, où l’attaquant se fera mal lui-même en tombant.

Dans l’art martial externe, l’énergie de l’attaquant sera canalisée puis renvoyée dans une application destructrice qu’il faudra alors maîtriser au mieux afin d’évoluer dans la voie du Zen.

Certaines personnes disent que le Tai ji quan est plus Zen que le kung fu, alors que c’est l’inverse justement.

Arts martiaux ou sports de combat

2009-01-13T23:31:00.000-08:00

Art martial et sport de combat

Dans les sports de combat il y a une notion de durée et dans les arts martiaux, il y a une notion d’instant.

L’objectif dans les sports de combat est plutôt la gloire, les médailles et donc un culte de personnalité. Symboliquement, il s’agit d’une mise à mort de l’autre ou en tout cas de la domination d’un adversaire. Dans le cas de l’éducation, les sports de combats apportent des solutions concernant le respect et le fair-play, mais au niveau spirituel et énergétique il se peut que cela soit plus limité.

Le but de l’art martial est la non violence et donc l’absence de combat. En arts martiaux on n’adopte pas de garde, on reste décontracté, refusant le combat et laissant l’adversaire faire le premier pas. Le premier stade est de frapper l’adversaire dans le but de défendre sa vie et s’il le faut, porter un coup fatal. Lors de combats de quartiers, généralement les garçons (qui suivent la voie des arts martiaux) portent les coups de toutes leurs forces dans leur jeunesse et lorsqu’ils grandissent, ils arrivent normalement à contrôler, voire même à ne plus toucher l’adversaire. Les maîtres d’arts martiaux ne se battent en principe jamais, car ils dégagent une vibration qui nous enlève l’envie de les attaquer et leurs coups peuvent être vraiment dangereux. Bien entendu, pour développer une telle puissance et un tel pouvoir, ces gens là ont du passer par la rue. Cette application de la réalité semble obligée pour acquérir une certaine maîtrise. Comment pourrait-on être efficace à la guerre si on n’y est jamais allé ?

L’art martial traditionnel est un art guerrier et le but ou l’objectif de sa pratique est la paix. Quand deux tigres s’affrontent, l’un est mort et l’autre est blessé. Si on applique cette idée à la philosophie martiale, on comprend pourquoi le combat est pratiquement inexistant dans les arts martiaux. Pour ceux qui ont vraiment besoin de frapper, il existe alors justement les sports de combat et il est vrai que cette voie peut favoriser aussi de bonne chose.

Dans un combat sportif, il faut tenir une distance et la condition physique est parfois plus importante que la véritable application puissante que l’on recherche dans l’art martial.

Dans la voie des arts martiaux, il y a des situations chez certaines personnes qui vivent dans certains pays où la réalité du combat n’a rien à voir avec un podium et des médailles. Et pour celui qui doit défendre sa vie, il s’agira vraiment d’un instant parfois très bref. Donc la véritable voie des arts martiaux pourrait être le développement d’une super puissance capable de maîtriser un adversaire et dans la mesure du possible, sans le combattre.

Lorsque l’on vainc un adversaire dans une compétition, il n’y a en principe pas de risque de représailles ou de vengeance puisqu’il s’agit d’un sport. Mais dans la rue, l’affrontement n’a pas forcément de règle ni de fair-play. Cela peut être très dangereux et c’est pour cela que si l’on maîtrise quelqu’un sans le toucher on en obtiendra plus facilement le respect.

Le fait de savoir contrôler les coups et de combattre sans toucher est un stade avancé des arts martiaux. Bien sûr il ne s’agit pas de faire du vent pour enrhumer l’autre en gesticulant, mais bien d’une démonstration de puissance qui va éveiller l’esprit et engendrer l’énergie qui réside dans cette voie.

L’art du combat dans les arts martiaux

2009-01-05T23:42:00.000-08:00

Le véritable but de l'art martial

Lorsque deux tigres s’affrontent, l’un sera mort et l’autre sera blessé. En arts martiaux, l’objectif ne devrait pas être le combat, mais plutôt l’éducation.

La première étape du combattant en arts martiaux est de faire des expériences pour acquérir une certaine confiance. Tous les experts et maîtres en arts martiaux sont passés par le combat de rue pour finalement découvrir que la violence n’est pas une finalité.

La seconde étape est le contrôle qui permet de préserver la vie, la santé et les relations. Si vous frappez un enfant de toutes vos forces, vous irez certainement en prison et dans la perspective du combat de rue, il s’agit un peu de la même situation ; c’est comme si vous portiez une arme et c’est donc pour cela que vous devez apprendre à contrôler vos frappes. L’avantage est que la personne à qui vous ferez une démonstration de force tout en contrôlant vos coups, vous en sera reconnaissante de ne pas lui avoir cassé le nez et vous portera un certain respect, tandis que la personne que vous aurez rossé sans retenue, risque bien de se venger.

La troisième et dernière étape est l’abnégation du combat par le refus d’engagement. Dans les sports de combat, les pratiquants sont engagés et se tiennent en garde, ils sont toujours en mouvement et doivent en principe prolonger le combat ; alors qu’en art martial on baisse la garde et on se décontracte afin de laisser le flux d’énergie agir à l’insu du mental. Le véritable pratiquant d’arts martiaux acquiert une confiance qui lui permet d’intimider son adversaire et de le tenir à distance. Ceci est l’apothéose de la pratique martiale et dans ce cas, le combat ne peut pas y avoir lieu, du moins en tant de paix.

Lorsque le but de la pratique martiale est la paix, la voie s’ouvre et la découverte de l’esprit amène à de nouvelles perspectives d’existences. Le savoir vivre qui en découle est quelque chose qui se transmet naturellement sans explication.

Sao lim

2008-12-30T05:22:00.000-08:00

Sao Lim Art martial chinois

Saolim Kung fu

Le Saolim est en quelques sortes le Shaolin du sud, en effet le terme Sao lim est une transcription en dialecte Hokkien du terme Shaolin.

Le Saolim est un art martial chinois dont le nom est dignement représenté à Penang en Malaisie avec l'école du Maître P'ng Chye Khim.

Saolim Penang

En Occident, les écoles Saolim dérivées de ce grand maître sont également représentées notamment à Genève (CH) avec Dominique Falquet qui est un des plus grands connaisseurs occidentaux de ce style.

Sao-Lim Hood Khar Paï

A Genève, existe aussi l'association du Saolim fondée par M. Ong Ming Thong.

Saolim Kun

Beaucoup d'écoles peuvent porter ce nom qui est un terme général pour le Shaolin du sud, mais le Saolim de Penang est un style ancien qui mérite d'être reconnu, car sa méthode est très différente de ce que l'on voit des fameux moines Shaolin actuels qui pratiquent le Wushu dont la méthode s'est un peu écartée de la vérité martiale qu'a été le kung fu ancien.

Nous allons rester gentil et ne pas dénigrer le Wushu qui est un art très beau et qui mérite autant de respect.

Si l'on voudrait faire une comparaison honnête avec ces deux voies, on pourrait dire qu'il y a l'art martial traditionnel et les arts martiaux artistiques.

En réalité il y a bien plus de possibilités de divisions car il y a aussi le développement personnel, la santé et finalement le plus important qui est la relation du groupe ou du cercle d'amis.

Il est très difficile d'évoluer dans les arts martiaux quand on est seul.

Le travail en groupe va automatiquement dynamiser l'entraînement.

Peu importe la voie que l'on choisisse, le combat, la santé, la spiritualité ou le côté artistique, cela demande de la volonté, de l'effort, de la douleur même et il en résulte une notion de respect et d'authenticité.

La seule façon de juger un pratiquant d'arts martiaux et de le surprendre dans son quotidien et de le combattre. Sinon le jugement ne sera pas valable et bien que cela soit un peu exagéré voire impossible, il faut savoir que les véritables sages et grands maîtres du kung fu, ont pour la plupart tous passé par le combat de rue.

Qi gong ou Chi kung

2008-12-21T13:57:00.000-08:00

Travail énergétique

Le Qi gong ou chi kung est le yoga chinois, il sert de complément à la pratique des arts martiaux.

Ebooks Qi gong à télécharger

Art martial

2008-04-12T10:52:00.000-07:00

L’esprit de l’art martial est destiné à fournir à l’homme des moyens de survie face à des ennemis potentiels. Dans l’antiquité les arts martiaux servaient aux combats réels et pouvaient être utilisés pour donner la mort. Depuis l’invention des armes à feu, le pouvoir du pratiquant d’arts martiaux a diminué.

L’influence du bouddhisme a engendré la notion de compassion qui a guidé les arts martiaux vers une voie de réalisation personnelle. Le but ultime de l’art martial est devenu celui de se vaincre soi-même et d’éviter l’affrontement. L’homme qui est à mi chemin entre l’animal et le divin, doit apprendre à vaincre l’égo qui généralement le mène par le bout du nez.

Au début de l’apprentissage, les jeunes ont besoin de se mesurer et d’évaluer leur potentiel et leur technique. La peur engendre aussi l’envie de combattre et c’est pour cela que les jeunes sont plus enclins à se battre pour se prouver quelque chose et faire reculer les limites de la peur. Avec le temps les hommes deviennent de meilleurs combattants et s’assagissent. C’est à ce moment là qu’ils prennent conscience de leur puissance et qu’ils apprennent à la contrôler.

Dès lors ils ne frappent plus leur adversaires, mais les maîtrisent en leur faisant une démonstration de force. L’ultime étape est la notion de non-violence qui évite le combat. Lorsque le pratiquant est devenu maître de lui-même, il ne ressent plus le besoin de prouver quoi que ce soit et ne se met plus en avant.

Kung fu

2008-04-11T15:29:00.000-07:00

kung fu

Art martial chinois, le kung fu est devenu l'appellation pour les arts martiaux du temple Shaolin. Le terme Kung fu désignait à l'origine, le perfectionnement dans un art quelconque.

Kung fu

Tai chi

2008-04-11T15:28:00.000-07:00

Tai chi chuan

Le Tai chi chuan (Tai ji quan) ou "Tai chi" est un art martial interne qui se pratique au ralenti. Il favorise la santé et il est généralement pratiqué par des personnes âgées.

Tai chi

Qigong

2008-04-11T15:08:00.000-07:00

Qi gong

Le Qi gong (Chi kung) provient du Do yin (exercices de santé) et peut être un excellent complément à la pratique des arts martiaux.

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